В котором Сутта не лей ученик Будды рассказать небуддийских нищенствует, что он испытал-Джана?

Я помню, как читал Сутта некоторое время назад, в котором лежали ученик Будды провела беседу с небуддийскими подвижника. Я не помню тему разговора, но в один момент лежал буддийской говорили, что опытные-Джана. Кто-нибудь знает, что Сутта это?

Заранее спасибо за ваши ответы!

+71
Andriy Simonov 10 янв. 2018 г., 22:58:59
34 ответов

О нет, не есть конфеты после медитации :)))

Что я подразумевал под "наслаждаться" - это не поверхностный тип удовольствия. Это глубокое удовлетворение идет медленно, отрезая отвлекаться, сосредоточившись, и делаю что-то правильно.

Это глубокое удовлетворение не совпадает с поверхностным удовольствием. Я подозреваю, что это даже разные гормоны на химическом уровне. Один допамина и других серотонин, я думаю. Вы можете увидеть это, если вы попробовать физические упражнения. Это чувствует себя трудным и болезненным на поверхности, но если вы не спешите и довести его до конца с медленной решимостью, он дает вам более глубокое чувство удовлетворения. По крайней мере, был мой опыт.

Как я уже говорил в мой ответ о энергии, вы можете получить удовлетворение от сохраняя свой дом в порядок. Точно так же, вы можете получить его не прет, как вы ходьбы и поддержания хорошей грацией и осанкой, - и(!) и(!) - вы можете сделать это с психической гигиены. Когда вы поддерживаете ум, стабильный, спокойный, на все смотрят с анализа и принятия.

Ваша мотивация к практике внутри вас. Ваши истинные желания и ценности находятся внутри вас. Вам просто нужно перестать "врать" самому себе. Тогда ваша практика будет исходить от внутреннего источника истины, а не из книг.

+989
ClaraFT 03 февр. '09 в 4:24

Попробуйте практику медитации каклюбящая доброта медитации.’ Вот, вы первый прямой любящей доброты к себе и постепенно доходят до людей, которых вы знаете и даже враги (если таковые имеются) в конце (вы должны быть в состоянии найти больше информации о медитации в интернете). Другое дело, чтобы попытаться это просто наблюдать за своими мыслями, как они приходят и уходят. Затем, “я скучаю по мирному государства” становится просто еще одним возникают и исчезают мысли. Эта медитация приведет вас к миру.

+933
emmanuel oluwamayowa 1 янв. 2010 г., 20:01:07
Другие ответы

Связанные вопросы


Похожие вопросы

Взаимозависимое возникновение часто объясняют на трех разных уровнях, от грубого к depest.

На первый уровень взаимозависимого происхождения-это объясняются причины и условия. То есть, все возникает в зависимости от причин. Здесь имеется в виду феномены – феномены, которые меняются от момента к моменту и зависит от вещи, а именно причин и условий.

И тогда второй уровень понимания зависимого возникновения заключается в том, что все возникает в зависимости от деталей. И это относится ко всему, как статические, так и нестатические; иными словами, вещи, которые не меняются от момента к моменту и вещи, которые не меняются от момента к моменту.

Третий уровень взаимозависимого происхождения-это вещи возникают в зависимости от или в связи с психическим маркировки. И это касается глубочайшей истины о вещах, как они существуют.

Иногда я чувствую, что первый уровень глубже, чем второй. Если я размышляю о причинах на coniditions нет конца. Там нет конца к нему в отношении зависимости от деталей, но аспект времени, кажется, отличается.

  1. Есть какие-то буддийские принципы, на которых особый акцент на первый уровень взаимозависимого происхождения, а возможно, даже более suptle, чем второй?

  2. О третьем уровне. Это в основном Махаяны/идея Madhyamka? Я не спрашиваю-это хорошо или плохо/ правильно или неправильно. (Мне кажется, что некоторые здешние дискуссии с таких разных точек зрения по какой системе тенета писатель пишет От), но есть очень общепринятый ответ на это?

+907
Richard Eales 30 апр. 2016 г., 01:06:36

То есть, есть определенные действия, которые приведут человека положительный опыт в будущем, либо в этой жизни или в следующей,

Пали suttas не в буквальном смысле этого государства. Пали suttas (например. В 6.63) государство существует три результаты каммы: (I) в настоящее время; (II) позже; (III) и позже снова.

Например, Камма употребления алкоголя имеет три результата: (мне) приятно теперь; (II) на завтра головная боль; и (III) привычка, влечение или пристрастие позже.

В следующей жизни Камма-это толкование, а не буквальное прочтение пали suttas. В пали suttas, такие слова, как 'рождение' ('джати'), 'смерть' ('с'), 'тело'('Кая'; группе) не обязательно иметь физический смысл.

Буддийские комментариями & suttas (где-то), как обычного человека вид Дхаммы-это противоположно тому, как просветленный человек видит то же самое учение Дхаммы. В комментариях, это известно как 'две правды'. Обычный человек читает все, как физического материализма, где, как просвещенный человек читает все как есть на самом деле. Таким образом, Будда не говорит лжи, когда он использует язык, который может быть истолкован двояко.

Не правильно утверждать, буддизм учит о прошлом и фьючерсов жизни, потому что это не буквально сказано в оригинале Писания (хотя буквально утверждали в более поздние Писания и комментарии).

И индуисты и буддисты тоже согласен, что, в конечном счете, цель жизни-не просто делать хорошую карму, так что вы можете иметь положительный опыт в будущем, но скорее вырваться из весь его цикл кармы и их последствия. Буддисты верят, что это можно сделать через Восьмеричный Путь, а индусы верят в другие средства, как знание высшего существа.

Буддийская идея, казалось, не существовало систематически перед индуистская идея. По крайней мере, идея мокши с Брахма-видимому, не упомянут в Pali suttas, что доклад переговоры с брахманов, которые следовали Ведам. В то время как ранние Упанишады не упомянут в Pali suttas, похоже, идеи в них о Мокша, похоже, либо незрелые или не широко распространены во время Будды.

Но мой вопрос о том, что определяет хорошую карму и плохую карму. Индусы верят, что Веды (и тексты, производные от них) расскажите какие именно действия составляют хорошую карму и какие действия составляют плохая карма. Но буддисты отвергают Веды.

Будда ничего не отвергают Веды, он согласился было выгодно. Пали suttas четко указать, что Будда был другом брахманы и пожелал без вреда для брахманов. Когда брахманы пытались спорить (как евреи), они были выбраны или высшая каста, родилась из уст Брахмы, Будда ответил: если они делают плохой каммы, как они могут быть выше?; к которому брахманы согласились. Так как Будда и брахманы имели уважение к хорошей каммы в качестве определяющего фактора для вышестоящего "рождение" (статус).

так что мой вопрос, как буддисты определяют, какие действия являются хорошими, карма и какие действия плохой кармы? У буддийских писаний обсуждайте как определить это?

В буддизме, десять умелых Камма не-убийство, не-воровство, не-сексуального-озорство, честная речь, приятные слова, теплые-не распри речи, полезные слова, не-алчности, не-вражды и не-заблуждение. Помимо этого, есть много других списках, например в Sigalovada Сутта.

В буддизме, все определяется на основе причиняя страдания/вред, ведущий к свободе от страдания/вреда, который может быть известен через личный опыт. Обратитесь к Калама Сутта.

Обратите внимание, что я не думаю, что ответ-это "Восьмеричный путь", потому что это о том, что необходимо разорвать порочный круг кармы и следствие,

Правильно.

Также на стороне записки, у буддистов просто классифицировать кармы, хорошие или плохие, или они разделить эти категории далее?

В основном две категории, а именно, полезные/умелые & неблагих/неискусны (хотя есть Сутта в четырех видах: белый, черный, бело-черный, ни белый-черный).

Естественно, есть более изысканный превосходный хороший каммас, такие как превосходная щедрость, медитативные небесный-Джана, любящая доброта (Метта), где Архатами и т. д.

Например, есть много разных благочестивых миров в буддизме, которые являются результатами различных каммас, а также людей, животных, призраков и хрен рождения от разных каммас.

Божественные миры представляют собой специальные знания, такие как мирские богатства, политической власти или высших духовных качеств, таких как экстрасенсорные способности.

Человеческое рождение-значит быть нравственным.

Рождение животным является аморальным, призрак рождении, будучи хронически жаждете и ад, рождение-это страдание & пытки.

Поскольку Индусы верят в более мелкозернистый систему, где разные виды хорошей кармы произвести различные виды позитивного опыта.

Буддизм является эмпирической традиции. Степени Камма известны в сердце.

+868
Sunethra Hyacinth Dharmasena 17 июл. 2018 г., 14:38:14

Нет, это значит отказаться от цепляния к глазам и достопримечательности, так как они не являются ни вам, ни вашим. В результате, глаза и зрительный контакт не может вызвать, чтобы ты снова перерождается в Сансаре.

+854
Christian Giovanny Tovar Lira 15 мая 2015 г., 16:50:07

Если вы всегда гонитесь за праздники, которые вы, вероятно, не нравится ваша работа (как уже упоминалось Friedrick). Вы можете сознательно выбрать позитивные аспекты в нем и пытаются остановимся на них подробнее, или если человек участвует вы можете использовать это, чтобы развивать Метта.

Если есть люди, которые беспокоят вас, вы, очевидно, должны сказать им довольно напористо ваши проблемы, или же l2eave свою работу еще одна исполнению.

+831
iegorka 25 авг. 2014 г., 02:09:34

Я не знаю, если вы намеренно выбрали "кто", поскольку "что", кажется, лучше спросить. Я возьму какую-нибудь лицензию и перефразировать вопрос (я надеюсь, вы не возражаете).

  • Вопрос: Что заставляет ребенка страдать?
  • В: многие вещи.

Для любого события y, х вызывает y, если Х удаление удаляет Ю. обратите внимание, что y может иметь много причин! Например, некоторые из причин страдания ребенка включают...

  1. Жестокий родитель.
  2. Реакцию ребенка.
  3. Нервной системы ребенка.
  4. Законы физики.

И так далее. Удалить любой из них из уравнения и страдание прекращается.

Мышление в терминах единственной причиной страданий (или с точки зрения того, кто страдает) укрепляет вид "собственности" действий или "психический объект", который служит упором для цепляния, особенно самостоятельно.

Теперь, если вы хотите, чтобы облегчить страдания несчастного ребенка, то я рекомендую в местные правоохранительные органы или защитный агентства ребенка.

+817
Dave Sieving 19 окт. 2014 г., 11:29:51

Как правило, "феноменологическая перспектива" относится к феноменологии в изложении Гуссерля, и так далее. Это способ говорения, что характерно для современных студентов. Он относится к перспективе, которая лежит в основе, каким образом феномены появляются в сознании, или (дальше) сознания аспекты одного возьмем.

Таким образом, по отношению к 'нижней возрождение', так называемой феноменологической точки зрения, подошел бы путь человек испытывает страдания. Сознание в аспекте принимает он это или страдание.

Как правило, такой подход влечет за собой приостановление факты и фактографических справок (как в "давайте не принимать перерождения как факт или не факт, и давайте не будем заморачиваться с определения того, есть ли действительно возрождение"). Когда один приостанавливает все суждения о якобы внешний мир (или его свойство быть внешним), что подвеска называется epokhē, древний греческий термин.

С этой точки зрения феноменологической точки зрения, относится к форме скептицизма.

Некоторые люди берут еще один стенд, даже отрицая (не только подвески) такие Или такие явления, как факт, например: "нет такого понятия, как возрождение и адов, но это не важно, потому что мы можем очень хорошо ощутить мир в адскую сторону". Это форма критики.

+805
rnickson 3 янв. 2020 г., 07:22:37

Непонимание ведет к страданиям! Также, если вы хотите, чтобы заботиться только ради какой-то выгоды, а также непонимание. Каждое наше действие имеет последствия, поэтому, чтобы правильно действовать нужна мудрость, мы должны быть очень осторожны. Мы должны научиться и открыть наши умы. Если вы хотите, чтобы заботиться, что вам нужно знать, как это сделать. Вы должны знать, к каким последствиям ваши действия могут привести. Не жалею, что вы сделали неправильно, как долго, как ты сделал с состраданием. Как долго, как вы хотите помочь и ожидать хороших результатов ваших действий, вы должны помочь/уход за. Но страдания всегда присутствует. Еще один аспект ухода-это менять себя. Вы должны превратить ваш ум и понимаю, как плохо это мир, в котором мы живем. Понимая это, вы должны создать еще больше сострадания к другим. Вы не можете избавиться от страданий мира, но вы можете разработать доспехах, чтобы защитить вас от результате страданий (духовный путь, мудрость). Вы можете по-прежнему страдать в традиционном смысле, но вы можете быть счастливы (когда вы достигнете достаточно высокого уровня духовного развития или мудрость). Просто быть хорошим наблюдателем мира, людей, эмоций (тоже вашей). Помните, когда что-то происходит я стараюсь, чтобы выяснить отношения между ними. Знания с состраданием в конечном итоге принесет мудрость. Вот что я думаю об этом и верю в это.

+801
Shahintaj Mirbod 14 сент. 2018 г., 07:16:48

Прагматизм-это самое главное в буддизме, как показано в притче о отравленной стрелой и притча о Simsapa листья. Буддизм использует все средства, чтобы положить конец страданиям.

В ЗП 22.93, Будда говорит, что пять совокупностей (форма, чувство, восприятие, ментальные формации и сознание) являются непостоянными или постоянным, а также стресс или страдание, и таким образом побуждает нас видеть это как не нашим:

"Таким образом, монахи, каких бы то ни было форме, что это прошлое, будущее или настоящее; внутренний или внешний; грубое или тонкое; общие и возвышенные; или рядом: каждая форма будет видно как оно на самом деле с права различение как: 'это не мое. Это не моя уверенность. Это не то, что я'.

Здесь, прижимаясь к пяти совокупностей, причины страдания, поэтому Будда учит нас, чтобы ясно видеть, что это не мое. Это не моя уверенность. Это не то, что я'.

С другой стороны, в качестве 5.57, Будда учил:

“И ради того, что выгода должна женщина или мужчина, домохозяин или один ушел вперед, часто рассуждает так: я владелец мои каммы, наследник своей каммы, я Камма как моего происхождения, Камма, как мой родственник, Камма как мой курорт; я буду наследником, что Камма хорошо это или плохо, что мне делать? Люди совершают проступки телом, речью, и ум. Но когда человек часто размышляет на эту тему, такой проступок либо полностью заброшены или уменьшается. Это ради это благо, что женщина или мужчина, домохозяин или один вышел, часто, таким образом, должна отражать: - я-хозяин моего каммы, наследник мой Камма; у меня Камма как моего происхождения, Камма, как мой родственник, Камма, как мой курорт; я буду наследником независимо от каммы, хорошо или плохо, что я делаю’.

Рассматривая тело как не мое тело будет избавиться от страдания, здесь Будда использует противоположный метод мастерски. Здесь, он говорит, что мы должны увидеть себя как владеющие карма и как наследник своей кармы, для того, чтобы внушить добродетель.

Таким образом, это показывает, как важен прагматизм в буддизм. "Это не мое тело" привела бы к удалению цепляясь за непостоянную вещь, которая есть тело. Но, "это моя карма" приведет в хорошее поведение. Также см. Этот вопрос.

Насчет онтологии и гносеологии?

То же самое. Онтология и гносеология имеет значение только в буддизме, когда прагматизм применяется к нему.

Например, есть онтологическое описание того, что чувствует и сколько видов чувств есть, А какая тяга и сколько видов тяги нет, и сколько видов цепляния, и сколько видов скрытых тенденций и т. д. Это потому, что это полезно к окончанию страдания.

Вы можете прочитать некоторые онтологические описания тягу на этой странице.

С другой стороны Будда не связано с онтологией вещей, которые не относятся к прекращению страдания, например, в Acintita Сутта:

"Гипотеза о происхождении и т. д., в] мире-это unconjecturable, что не угадать, что принесет безумие & досады любому, кто предположил об этом.

То же самое и в гносеологии.

Согласно Сабба Сутта, это всего лишь возможность знать вещи, которые могут быть испытаны с помощью шести органов чувств:

Благословенный сказал: "что это все? Просто глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и тактильные ощущения, интеллект и идеи. Это, монахи, называется Все. Всем, кто хотел сказать, отвергая все это, я опишу еще, если сомнение о том, что именно может быть основанием для его заявления, не смогли бы объяснить, и, кроме того, будет поставлен на горе. Почему? Потому что это лежит за пределами диапазона".

Нирвана и прекращение страданий, следовательно, также познаваемы и могут быть испытаны. Это возможно, чтобы получить мудрость, чтобы положить конец страданиям.

+773
cgenco 16 июл. 2016 г., 15:33:15

Тот факт, что Будда смог выполнить эти чудеса должны быть приняты в свете, чтобы усилить свою преданность Будде. Если это для чистого восторга или интеллектуальной стимуляции в чудеса как смотреть или читать о магии или смотреть магическое шоу, это неправильная мотивация для расследования об этом.

Сказав, что есть в Википедии страницу о чудесах Будды, проведенные в том числе две чудо.

Я не совсем отвечаю на ваш вопрос здесь, но я надеюсь, что это добавляет ценность.

+768
Diesel1017 28 февр. 2016 г., 09:10:59

Есть ли способ, мы можем знать, что все эти правила от Будды и не помирились, после него, на основе культурных и/или повестки дня лица?

+707
Jrom 12 янв. 2019 г., 05:10:48

Ваш вопрос с тегами "Абхидхаммы" и "Pāḷi канона", так что я буду ограничивать мой ответ на Theravāda точки зрения. Я только собираюсь ответить на первую часть вопроса. Пожалуйста, оставьте мне комментарий, если вы хотите, чтобы я ответил на другие части вопроса (я хочу убедиться, что мы на одной волне, прежде чем продолжить).

Вот запись, как часть буддийской Nyanatiloka словарь:

paramattha (-Сакка, -vacana, -desanā): 'правду (или термин, экспозиции), что является правдой в высшей (или абсолютный) смысл, в отличие от 'обычных правду' (vohāra-сачча), который также называют 'общепринятые истины' (sammuti-Сакка; в СКР: samvrti-Сатья). Будда, объясняя свое учение, иногда используется обычный язык, а иногда и философский способ выражения, который в соответствии с неподвластен иллюзии и понимание реальности. В этом предельном смысле, существование-это простой процесс физических и психических явлений, в течение которого, или за которой, никакого реального эго-сущности, ни неизменной субстанции никогда не может быть найден. Таким образом, всякий раз, когда Suttas говорить о мужчина, женщина или человек, или возрождения того, это не должно быть принято как допустимое в предельном смысле, а как простой обычный режим речи (vohāra-vacana).

Это одна из основных характеристик Абхидхаммы Piṭaka, в отличие от большинства Сутта Piṭaka, что он не использует обычный язык, но общается только с ульты, или реальность в высшем смысле (paramattha-dhammā). Но и в Сутта Piṭaka есть много экспозиций с точки зрения конечной языка (paramattha-desanā), а именно, где эти тексты, общаться с группами (khandha), элементы (dhātu) или ощущение-баз (āyatana), и их компоненты; и везде, где 3 характеристики (ти-lakkhaṇa, сахара) применяются. Большинство текстов Сутта, однако, использовать обычный язык, как это принято в практической или этической контексте, потому что это “было бы не правильно сказать, что 'группы' (khandha) стыдно и т. д.”

Следует отметить, однако, что также высказывания Будды выдержано в обычном языке называются "истина" (vohāra-сачча), будучи правильно на своем уровне, который не противоречит тому, что подобные заявления в конечном счете относятся к непостоянным и безличных процессов.

Две истины - абсолютная и относительная - появляться в таком виде только в комментариях, но подразумеваются в Сутта-различия 'в явном виде (или прямой) смысл' (nītattha, сахара) и имплицитный смысл (быть зависимым)' (neyyattha). Далее, Будда неоднократно упоминали его оговорки при использовании обычной речи, например, в D. 9: "это всего лишь имена, выражения, обороты речи, обозначения широко используемых в мире, который отлично Qne (Татхагата) использует без misapprehending их". См. также С. И. 25.

Термин paramattha, в том смысле, здесь используется, происходит в первый пункт. из Kathāvatthu, работа Абхидхаммы Piṭaka (С. Руководство, стр. 62). (Приложение: vohāra).

В commentarial обсуждения этих истин (ком. д. 9 и М. 5) до сих пор не переведены в полном объеме. На эти см к Jayatilleke Н., ранней буддийской теории познания (Лондон, 1963), стр. 361ff.

В Mahāyana, школа Mādhyamika дала видное место учению о двух истинах.

В DN 9, вы найдете цитату, "[имя] обозначения мира, самовыражения в мире, путей мира, которые говорили, описаний мира, с которой Татхагата выражает себя, а не цепляясь за них".

Что касается этого стиха, Thanissaro монах делает замечание:

Комментарий принимает это как подтверждение Будды идеи, которая в более поздние века стали во всех школах буддизма — что он говорит правду на двух уровнях: обычном и конечной. В контексте, правда, Будда-видимому, ссылаясь лишь на тот факт, что он принял лингвистического использования своих собеседников, просто ради дискуссии, и что они не должны быть истолкованы вне контекста.

Что касается этого стиха, Морис Уолш делает замечание:

Важным ориентиром для двух истин, упомянутых в [Dīgha Никае комментарий] как 'обычные речи' (sammuti-Катха) и, в конце концов, истинная речь' (paramattha-Катха). Важно быть в курсе уровня истины, при котором любые заявления. В [Majjhimma комментарий к МН 5], следующий стих цитируется (источник неизвестен), две истины, которые Будда, лучший из всех, которые говорят, заявил: обычный и Ultimate – третьего не может быть. Условиях, согласованных истинности использования мира; словами предельного значения верны с точки зрения Дхаммы. Таким образом, Господь, учитель, тот, кто искусен в речах этого мира могут использовать его, и не солгал.

Вот мой личный домысел (это мое личное предположение, я не видел нигде, так что возьмите это с зерном соли). По данным Википедии на странице “атомизм”, идея ломать вещи в “конечной реальности”, возникшее в Индии во времена Будды и был принят некоторыми Будды “конкурентов”, таких как Джайны, Ājīvikas (последователи Makkhali Gosala) и Carvaka школы. Мое предположение заключается в том, что буддист должен был защищаться в дебатах против этих “конкурентов” и считает, что перекрытие анализа Будды агрегатов / базы / элементов не был “надежный” достаточно, чтобы противостоять подробная онтологические доводы “конкуренция”.

В ответ, каждая буддийская школа создала свой собственный набор "конечной реальности". Просто чтобы дать представление о различиях между школами: в Theravāda школа 1 Читта (возникающие в 89 или 121 комбинаций, психических состояний), 52 cetasika, 28 Госвами и 1 безусловный элемент. Школа Sarvāstivāda было 1 студенческий, 60 cetasika, 11 Рупа и 3 некондиционных элементов. Школа Sautrāntika было 6 Читта, 29 cetasika, 8 Рупа и 1 необусловленный элемент. Школа Yogācāra было 8 Читта, 75 cetasika, 11 Госвами и 6 некондиционных элементов. Каждая из этих школ используется один и тот же набор Suttas, но проанализировав их по-разному, в соответствии с их собственной доктрины.

Вторая часть вопроса

В 4.94, Будда определенными саматха как процесс успокоения, успокоения, унификация и композиция (saṇṭhapetabbaṁ, sannisādetabbaṁ, ekodi kātabbaṁ, samādahātabban) ум. При обсуждении саматха, в Suttas не указан объект или тип объекта (концепции или конечную реальность). Саматха-это процесс, вне зависимости от объекта. В результате саматха-это внутреннее спокойствие. Конечно, комментарии сфокусировать внимание на объекте саматха.

То же Сутта описывает vipassanā в отличие видя вещей через высшую мудрость. Vipassanā описывается как просмотр saṅkhārā, исследуя saṅkhārā и отчетливо видя saṅkhārā. Объектом vipassanā является saṅkhārā. В этом контексте, saṅkhārā можно интерпретировать как три характеристики (аничче, дуккха, anattā). Результат vipassanā является представление знаний.

Понятия не обладают тремя характеристиками и, следовательно, не действителен объектов vipassanā медитации. С другой стороны, Читта, cetasika и Рупа обладают тремя характеристиками и, следовательно, действительные объекты vipassanā медитации.

Поэтому важно знать разницу между обычной реальностью и конечной реальности, чтобы понять учение. Важно также использовать только конечной реальности как объект vipassanā медитации.

+677
s0l0ist 8 авг. 2010 г., 17:48:46

"Поэтому мой вопрос , если кто был однажды-возвращающийся в прошлой жизни , как он может знать в этой жизни ?"

Когда человек достигает поток записи, и на высших ступенях, таких как раз-возвращающийся и т. д. оба нравственности и духовных способностей (индрии) хорошо развиты и прочно. Когда они являются зрелыми и хорошо развита, мы называем их пятью державами. Они работают в унисон друг с балансировки и усиливая друг друга.

Это создает мощный импульс, и этот импульс может означать, что однажды-возвращающийся, не имеет возможность "остановить" на его/ее пути. Что был бы так склонен к нирване, что ничего другого не возможно.

Однажды-возвращающийся разделался с 3 нижних 5 оковы и ослабил оковы нет. 4 и 5. Особенности удаления Феттер нет. 2 (сомнения в Будде) - это важно. Однажды-возвращающийся будет иметь полную уверенность в Будду и его учение, как он/она уже разрушила оковы и вошел в Благородный Восьмеричный Путь.

"А если он ничего не делает в этой жизни, чтобы достичь нирваны, он будет автоматически arahath и никаких перерождений?"

Я не уверен, что можно ничего не делать, когда человек уже вступил в поток.

В любом случае однажды-возвращающийся еще нуждается в практике для того, чтобы снять 5 высших оков, тем самым достигая Arahantship.

Однажды-возвращающийся возродится еще раз, в смысле-сфере области , которая содержит; черта царство, претов, животных, асуров, мир людей, и Дэва Царстве (Небесном Царстве).

Как 3 нижних оков он был разрушен однажды-возвращающийся может только переродиться в человека или Небесного Царства.

+638
joydeep 29 мар. 2014 г., 09:13:42

Потому что никакая истина будет держать нереализованных людей от страданий, от заблуждения. Настоящая работа является освобождение всех живых существ.

+580
gatlinn 27 мар. 2014 г., 06:29:24

В MN101 Будда объясняет:

Когда я оказывают фабрикация против этого причиной стресса, то от напряжения изготовления есть бесстрастия. Когда я смотрю, с невозмутимостью, на которые вызывают стресс, то от развития невозмутимость есть бесстрастия.

Что понимать под изготовлением, это психическое производства, что устраняет причину стресса. Например, когда вы видите человека, которого вы любите и страдаете, что вы не можете быть вместе, вы фабрикуют мысли вроде: "этот человек на самом деле не так хорошо, мы не будем все равно счастливы вместе" и т. д.

Что понимать под развитием невозмутимостью смотрит на вещи философски и безлично, как будто от 30000 километров. Вы говорите себе: "это просто инстинкт, глаза поймал изображение, мозг истолковал, химических веществ, производимых в мозге" и т. д.

Оба из этих методов более подробно разъяснены в учении о пяти представлений (панча sanjna). Основная идея заключается в том, что если дуккха возникает желание недосягаемый привлекательный объект, нужно либо изготовить восприятия какой-то гадостью, или воспринимать объект философски, как временная мера, причин и условий. И если дуккха вызвана отвращением к непривлекательным объектом, что никто не может избавиться, нужно либо изготовить отношение Метта, или опять же, воспринимать объект по-философски.

Если вы действительно думаете об этом, "философского" метода является также тип производства. Мы изготавливаем точки зрения, что видит объект под другим углом, что освобождает ум от внутреннего конфликта, который вызвал дуккха.

Так что оба метода сводятся к тому, является понимание того, что все взгляды на вещи являются необязательными, что вы можете выбрать любой перспективы, как, как долго, как это полезно. Настоящая невозмутимость приходит из осознания того, что не является "правильным" и от овладения умением переключить на волю, что приводит к отрешенности от каких-либо одной точки зрения и, следовательно, невозмутимость.

+575
Camway 21 июл. 2016 г., 05:13:25

В последнее время я встречаю монаха, я заметил, что он не имеет перспективы для политиков то, что они делают неправильно, они не правы, но мне кажется, он много говорить о политике, ОК. Но он также был немного груб, даже когда он рассказывал об инциденте он использовал некоторые 'грубо' о политик. Поэтому, когда я говорю это моему дяде, он сказал, Когда он монах, он не должен хамить кому-либо вред даже "Кайя (тело/тело)", "Вача (говорю)", "Ман" (ум/мышление)'. Так ли это нарушать первую заповедь? Если вы поймали, что я поступаю неправильно(убийство, воровство, жестокость) и если вы делаете конкретные перспективы для меня за всю жизнь не нарушить первую заповедь? Думать плохого о ком-то другом за то, что он (вор, террорист, убийца).

+571
Amigan 13 сент. 2019 г., 23:40:31

Этот отрывок по лечению абхидхаммы достижения Ниббаны. Два-три виду моменты (да, вот что это значит) называются anulomañāṇa ("анулома~наа.НС") - знание соответствия, двенадцатый этап познания.

В Visuddhimagga (ХХІІ.128) описывает это по абхидхаммы:

128. Как он повторяет, развивает и культивирует, что беспристрастны образования, его вера становится более решительным, его энергию лучше оказывалось, его осознанность лучше установлена, его разум лучше концентрированный, в то время как его невозмутимость о образований вырастает больше изысканный.

129. Он думает: “теперь путь будет возникать.” Невозмутимость о образований, после понимания образования как непостоянное, или как больно, или как не-себя, погружается в жизнь-континуум. Рядом с возникает жизнь-континуум, разум-дверь с резьбой, что делает ее образований объект, как непостоянны, как болезненное или нет-само по способ, взятый невозмутимость о формациях. Затем рядом с функциональной [реклама] сознания, которая возникла вытесняя жизнь-континуум, возникает первый импульс сознания, делая формирований объекта таким же образом, сохраняя непрерывность сознания. Это называется “предварительная работа”. После этого второго импульса возникает сознания образований, его объект таким же образом. Это называется “доступ”. Рядом с третьим импульса сознание возникает также делает образований, его объект в том же путь. Это называется “соответствие”.

(Путь очищения)

Следующая мысль момент, возникшим после этих трех берет nibbaana как объект.

Редактировать: в простом выражении:

Через постепенное понимание, что все формации непостоянны, страдания и не-я, медитатор обретет абсолютную уверенность одного или другого из этих трех характеристик, а это приводит к освобождению либо на основании:

  • signlessness - основан на непостоянстве, что там никто не знает, что будет заранее, например, за подъемом и опусканием живота внезапно ускоряется;
  • отсутствие желаний - на основе страданий, что нет смысла цепляться за любой формации; напр. за подъемом и опусканием живота вдруг ощущает невыносимый;
  • пустота - на основе несамостоятельного, что все формации, пустота и нет отношения собственности или контроля в отношении всех образованиями; напр. за подъемом и опусканием живота, кажется, продолжается автоматически без вмешательства со стороны медитатора.

Эта реализация длится от двух до трех думал мгновений, в течение которых разум постигает истину о страдании и отбрасывает правду причины.

Следующая мысль-это опыт прекращения, где нет вытекающих из чувственного опыта (включая опыт психическом смысле). Это осознание сознания путь (благородная истина о пути), потому что он имеет власть, чтобы разрушить оковы и, следовательно, ведут к свободе от страданий. Он принимает ниббану в качестве объекта.

+561
Gamer Gasim 12 мая 2013 г., 20:38:06

Карма-это умышленное мысль. Если намерение связано с жадностью, ненавистью и невежеством, это плохая карма. Если намерение связано не-алчности, не-вражды, не-невежества-это хорошая карма.

+531
Junaid Shah 24 сент. 2019 г., 18:37:52

Это влияние своих прошлых Камма является одним из определяющих факторов, который влияет на характер тех нынешней ситуации в жизни. Например, для кого-то, только тогда, когда он/она выходит замуж, что для него/нее весь ад бы вырваться и брак заканчивается разводом. Что человек никогда не сможет найти удовлетворение в браке, даже в последующие браки другим. То есть те, кто никогда не сможет добиться успеха в качестве затворника/bhikku. Это их Камма. Таким образом, с буддийской точки зрения, наше настоящее психического, интеллектуального, нравственного и темпераментные различия, в основном из-за наших собственных действий и тенденций, как прошлого, так настоящего.

+455
octa 8 июн. 2016 г., 19:41:01

Вопрос следствие может быть: "как это учение о не-личности, совместимых с реинкарнации в этой жизни?"

Рассмотрим... если нет-я правдиво, то что это , который продолжается от момента к моменту в этой жизни? Если есть что-то , что продолжается от момента к моменту в этой жизни, тогда может что - то понимать в совместимый с концепция? Если это так, то почему это не может быть совместимо с этим что-то , что продолжается из жизни в жизнь??

Наоборот, мне кажется, что полагать, что концепция совместима с обычным пониманием себя в этой жизни, но как-то несовместимые с обычным пониманием себя из жизни в жизнь просто сквозит, что концепция на самом деле я не понял вообще! Скорее, кто-то думает, что это обязательно верит в то, что существует в этой жизни от момента к моменту, а затем полностью уничтожено после распада тела. Но это явно не совместимо с учением о не-я.

Если вдуматься, я думаю, вы найдете, что сам вопрос вы не позирует показывает неправильное или недостаточное понимание концепция :)

+433
jakeatwork 14 авг. 2010 г., 09:57:49

После того как подношение сделано с Буддой, он становится собственностью Будды, человеку, который больше не имеет собственности. Однако, Будды больше нет, чтобы потреблять их, поэтому места должны быть очищены, прежде чем вещи становятся грязными. В тхераваде, общая практика по Dakkhinavibhanga Сутта с комментариями. Однако, я не смог найти английский перевод в интернете. Я даю перевод, как я могу. Он упоминает,

если есть монах, который является сопутствующим Будды, предложения следует отдавать, что монах. Другие монахи, также достойны получать их, [как говорится] сын наследует то, что принадлежит отцу. Масло, которое осталось, должно быть использован, чтобы зажечь светильники в храме. Полотна должны использоваться, как флаги.

Если нет монаха в храме, а миряне-кто дежурный может также принимать их. Если нет такого человека, нет никакого вреда, если кто-то еще использует их. Тем не менее, если что-то предложил Будде, который может быть использован в храме, например, масло, взяв их для личного пользования может быть воровство. В противном случае нет никакого вреда от поедания пищи или даже отдавать их нищим или животным, вы можете получить больше заслуга :)

Это, как говорится, в Dhammadayada Сутта Будда спрашивает монахов, чтобы быть наследники его учения, а не наследники его материал. Кроме того, он говорит, что монахи, которые не едят его остатки более похвально , чем монахи, которые едят их, потому что это ведет к тому, что монахов мало желания, удовлетворенность, чистоту, природу бытия поддерживается легко, и для пробуждения сил.

...
`Монахи, я не вкушали свой ужин, поел и не желай больше, есть крошки пищи, чтобы быть выброшены, если вы желаете, пользуйся ею, если вы не вкусить его я бросить его в какое-то место, где нет зеленых, или я пущу его в воду, где нет живых существ. '

В один из этих монахов, это происходит таким образом: `благословенный, ест его еду, поел и не хочет больше ничего. Есть крошки пищи, чтобы быть выброшены. Если мы не принимаем его, он бросит ее в какое-нибудь место, где нет зеленого, или положить его в воду, где нет жизни. Еще он рассказал благословенному это: монахи, наследники моего учения и не наследники моего материала. Кусочек пищи является одним из материал, что если я проведу этот день и ночь терпят голод и дискомфорт? Он не вкушал, что пища проводит ночь и день поправляюсь, что голод и дискомфорт. '

Другой монах это происходит таким образом: [плохой] что, если я приму это кусочек пищи и положить конец моей голода и дискомфорта и провести ночь и день?'

Поэтому он принимает, что кусочек пищи ставит крест на его голод и дискомфорт, и проводит ночь и день. Монахи, тот монах, кто вкусил кусочек пищи, преодолели голод и дискомфорт, и провел ночь и день, но раньше он более благоговейное и похвально. В чем причина? Потому что это ведет к тому, что монаха несколько желаний, удовлетворенность, чистота, природа поддерживается легко, и для пробуждения сил
3 млн

Поэтому я думаю, что это применимо для мирян, которые делают ремонт и алтарь.

+400
tronman 29 апр. 2019 г., 10:53:50

"Считается, что канон все или большинство Theravadan школы?"

Несколько свидетельств о возрасте Kathavatthu показал, что изучение некоторых материалов К. В. и Asokan эдикты показывает, что составление К. В. было сделано, по крайней мере частично, где-то в период правления царя Ашока.

Kathavatthu- в книге спорные моменты, будучи канонической книге, принадлежащих к Абхидхарме Piṭaka из пали канона.

"Как же пост-theravadan школы рассматривают тексты?"

Ниже приведены цитаты о Kathavatthu из Вики: (*я добавила смелым, чтобы показать акцент)

Каждая глава содержит вопросы и ответы, с помощью которых самые разные мнения представлены, опровергается и отвергается. Форме дебатов дает никаких опознавательных участников, и не выйти за пределы дискуссии явно на чьей стороне правда.

Дебаты воспринимаются традиций, которым следуют многие ученые, как и споры между разными школами буддизма.

Тем не менее, л. с. Кузин, описан профессором Gombrich в качестве ведущих на Западе ученый абхидхаммы,[6] говорит:

"В духовных традициях всего мира, инструкторы часто используем явные противоречия в рамках их метод обучения – возможно, чтобы вызвать повышение осведомленности ученика или чтобы добиться более глубокого и более широкого взгляда на предмет в руке. Палийский канон содержит много явных примеров таких методов. (Действительно много Kathāvatthu имеет больше смысла в этих терминах, чем как сектантские споры.)"[7] См. также

В этом свете это не книга по очкам споров, но руководство преподавания!

+394
Janmejay Baral 28 нояб. 2010 г., 22:30:05

Я ищу текст, который я припомню, что видел, в которой Будда говорит что-то вроде: нет покоя для тех, кто зациклился на мысли, такие как 'он обидел/сделал мне' и подобные.

Это может быть Дхаммапада...любая помощь приветствуется.

+387
Stephen Rhodes 27 окт. 2012 г., 04:19:14

Мне всегда казалось, что воспоминание о прошлых жизнях и видение механизма каммы были плоды jhanas. Но, говорят, что Татхагата узнал (8) jhanas из двух преподавателей. он также сказал, что он помнит свои прошлые жизни во время знаменитого семь дней, после того, как он решил получить то, что он назвал бы ниббана.

Мы знаем ли Татхагата имеет доступ к его предыдущей жизни или кармический механизм до конца недели доступа к нирване ?

если нет, значит ли это, что только Дхамма --- вместо практики индуизма, джайнизма и, возможно, другие учения --- позволяет увидеть прошлые жизни или кармический механизм ?

+338
Dinuk 22 окт. 2016 г., 17:10:21

Я практикую Дзен традиции, так что я верю, что однажды вы понимаете смысл пустоты, то можно понять, что понятий о превосходстве или неполноценности, в результате обманутый ум создает разделение.

Мне это напоминает знаменитый Bodhidarma поговорить с императором Ву:

Император сказал Бодхидхарме, что построил храмы и дали финансовая поддержка монашеской общины, и попросили патриарха сколько заслуг он приобрел за эти действия. Бодхидхарма ответил: "Ни единой". Недоумение, император тогда спросил выдающемся монахом кто он такой, чтобы сказать ему такие вещи, на что он ответил: "я не знаю".

+320
Nystrallium 26 дек. 2010 г., 18:37:49

В потока ... Учебное пособие на первом этапе пробуждения(по Thanissaro монах) говорит:

Палийский канон признает четыре уровня пробуждения, первый из которых называется запись трансляций. Это получает свое имя от факта, что человек, достигший этого уровня, вошел в "поток" неизбежно течет к нирване. Он/она гарантированно достичь полного пробуждения в течение семи жизней, а в промежуточных не переродиться в низших мирах.

Она включает в себя следующие определения

Термин "поток" в "записи трансляций" относится к той точке, где все восемь факторов благородного восьмеричного пути сойдутся.

"Сарипутта, 'ручей, поток: таким образом, он сказал. И что, Шарипутра, это поток?"

"Это Благородный Восьмеричный путь, Господа, - это поток: правильный взгляд, правильное решимость, правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение".

"Очень хорошо, Шарипутра! Очень хорошо! Этот Благородный Восьмеричный Путь — правильное вида, правая решимость, правильная речь, правильные действия, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение — это поток".

— ЗП 55.5

Ближайшие-вместе эти факторы называется потоком, так как оно неизбежно приводит к двум вещам, так как нынешний притока неизбежно приведет к крупной реке, а затем к морю. В настоящее время, поток ведет прямо к возникающие Дхаммы глаз, видение, которое на самом деле представляет собой это первое пробуждение. С течением времени, поток гарантирует, что — не более чем за семь жизней — один будет полностью свободен.

Это определение относит его в Благородный Восьмеричный Путь.

+296
Lin Zehang 9 июл. 2019 г., 23:59:42

Щедрость, добрые слова и готовность помочь всех значимых в буддизме, однако, мало. Каждый буддийских и небуддийских должен практиковать это. Смотрите в следующем 3 цитаты из suttas.

Из Vaccha Сутта:

"Я скажу вам, Vaccha, даже если человек бросает полосканий миски или чашка в деревне бассейн или пруд, думая, может, что животные живут здесь, питаются этим, что бы быть источником заслуги, сказать ничего из того, что дается людьми. Но я говорю, что данное добродетельный человек имеет большие плоды, и не столько то, что данное наступающего с преобладанием неблагочестивого человека.

Из Итивуттака 26:

Это было сказано благословенным, сказано Араханта, поэтому я слышали: "Если существа знали, как я знаю, результаты давая & обмена они не едят, не дав, ни пятен эгоизм преодолеть их умы. Даже если бы это был их последний укус, их последний полный рот, они не едят, не имея общей, Если там были кто-то получить свой подарок. Но ведь существа не знаете, как я знаю, результаты, давая & обмена, они едят без дав. Пятно эгоизма преодолевает их умы".

Из Итивуттака 75:

"И как человек, который идет везде? Существует случай, когда человек дает еду, питье, одежда, средства передвижения, гирлянды, благовония, мази, кровати, дома, и свет в всех брахманов & созерцатели, для всех несчастных, бездомных, & попрошаек. Это как человек тот, кто идет везде.

Человек отзывчивый на просьбы,
отзывчивые ко всем существам,
радуя в раздаче милостыни:
"Дай им! Дай!" - говорит он.
Как облако — оглушительный, громоподобный — дожди,
заполнение водой, окатив
плато & промоины:
такой человек, как это.
Имея правильную богатство
достигшие в рамках инициативы,
он полностью удовлетворяет еда и напитки
погибших в бомжей государство.










Однако следующая цитата из Ити 100 показывает что-то другое. Он говорит, что дар Дхаммы (учения Будды) превосходит все остальные типы подарков.

Из Итивуттака 100:

"Есть два вида подарков: подарок из материальных вещей и дар Дхаммы. Из двух, это важнее: дар Дхаммы.

"Есть эти два вида обмена: обмен материальными вещами & обмен Дхаммы. Из двух, это высший: обмен Дхаммы.

"Есть два вида помощи: помощь с материалом вещи и помощь с Дхаммой. Из двух, это важнее: помочь с Дхаммой.

"Есть два вида масс-пожертвования: массового донорства материальные вещи и масс-дар Дхаммы. Из двух, это высший: массовая-дар Дхаммы."

Почему это произошло? Другие виды подарков облегчения страдания временно. Но с Дхаммой, даже если никто не станет свободной от сансары в этой жизни, все равно руководство им (и нам), чтобы очистить наш ум, и как минимум приведет нас к счастливой направлений как в этой жизни и в следующей.

По Дхаммапада 1:

"Все психические явления имеют в виду, как их предшественник, они имеют в виду как их начальник; умом они-сделали. Если человек говорит или действует с дурными ум, страдание следует за ним, как колесо следует за след от копыта вол, который тянет телегу".

Поэтому, даже если изучение Дхаммы не к освобождению из сансары в этой жизни, по крайней мере, это поможет им быть более искусным психически. Поскольку разум-предтеча всех видов страданий (см. 135 млн), став искусным в виду, приведет к уменьшению страданий в будущем.

И по данным в 3.99:

- Ну, плевое злой поступок какой индивидум опытные в здесь и сейчас, и по большей части почти не появляется на мгновение? Бывают случаи, когда определенное лицо созданное в теле, развит в силу, развит в уме [т. е., болезненные чувства не могут вторгнуться в разум и остаться там], созданное в проницательности: без ограничений, большим сердцем, и жил с неизмеряемое. Плевое злой поступок такого рода индивидуальных в здесь и сейчас, и по большей части почти не появляется на мгновение.

Это показывает, как можно уменьшить его или ее страдания, став развит в теле, силу и ум.

+281
AVerma 27 мар. 2014 г., 03:21:50

Я практикую в рамках буддийской общины Triratna. Для нас кто-то становится мирского последователя, когда они становятся Митра. Требования для этого действительно достаточно света. Самопознание как буддист в какой-то степени, работает на пять заповедей и желая практике в контексте triratna немного.

Сама церемония всегда считалась простой церемонии, когда я посещаю. Новый Митра представляет собой цветы, свечи и благовония в храм. Потому что мы довольно болтливая движения простая церемония обычно длится в течение двух с половиной часов, и я пропустил свой поезд.

+275
A ki ka kyoe 25 мая 2015 г., 03:29:50

Существует несколько видов Каммы. Есть несколько видов Каммы, которая заканчивается с достижением Arahath в то время как есть некоторые, которые не. экс:- Камма из Mugalan Анандамайтреи. Также не Камма создается после достижения Arahath. Камма создается только путем вложения & достижению Arahath ломает все вложения & поэтому не Камма после создания.

+269
EvoGamer 21 авг. 2016 г., 14:21:02

Да. В Алмазной Сутре:

...всем живым существам, будут в конечном счете привело меня к окончательному Нирвана, окончательное завершение цикла рождения и смерти...

+265
eluri 13 мая 2018 г., 22:23:24

Во-первых, я не пали ученый. Но в Мьянме, Рахула означает затмение в пали. И он был назван дедом короля, не Сиддхартха.Он не назвал своего сына как “кандалы” или "препятствие". Согласно традиции Тхеравады, он уже собирался в сад, чтобы покинуть дворец.Но отец Сиддхартхи, которого король отправил посланника, чтобы сообщить весть о рождении своего сына. Когда Сиддхартха услышал эту новость, он был счастлив сначала, потом стало грустно, как он уже решил уйти. Его лицо просветлело, как луна то, что Луна затмила . Поэтому посланник сказал это изменение в его лице царя и царь по имени ребенка как “Eclipse”, который был по культуре региона (вы увидите множество экземпляров системы именования пали в Писании). На самом деле, в буддийской литературе, это большая честь сцены, что ночью его молчаливый отъезд из дворца, он пошел, чтобы видеть спящую жену и ребенка в последний момент и очень жаль, что ему пришлось оставить их для большей любви к миру. И как вы предлагаете, Будда никогда не призывал своих учеников, чтобы оставить мирские обязанности и присоединиться к нему. Он всегда поощрял, что в мирских делах необходимо позаботиться, долги должны быть оплачены, предложения должны быть поданы и отпуск должен быть предоставлен до того, как стать монахом.

+66
Avl 24 окт. 2013 г., 13:21:51

Какие тексты вы бы порекомендовали для Сутта дискуссионные сессии, где большинство участников будут новые обсуждения suttas? с Метта

+43
Nate Cook 22 янв. 2012 г., 15:01:36

Изначально, в первые годы существования Сангхи, монахи бы сделать свои собственные одежды из лоскутов ткани, который они нашли в мусорке или на кладбищах, и т. д. Они бы покрасить их, растирая их с грязью или глиной. После этого, каких-либо землистого цвета, нашли в умирающих листьях деревьев, таких как красный, желтый, коричневый, оранжевый или бордовый, был приемлемым. В рамках Тхеравады, нет твердой значение между разных цветов и оттенков в этом спектре. Тем не менее, вы будете часто обнаруживают, что все монахи в одном храме, как правило, имеют одинаковый цвет и оттенок. Часто это не 100%, потому что они принимают их одежду от dayakas (доноров) и они не отвергают одежду, потому что он был другой оттенок. Аналогично, монах мог принести его плащ с ним из другого храма.

Впрочем, я вижу один храм, где глава монах в желтых одеяниях, и все остальные оранжевых одеждах. Но это было на практике, а не из инструкции Будды.

+39
gware 23 авг. 2015 г., 23:05:49

Показать вопросы с тегом